La peur du diable
Charlemagne contre le diabolisme saxon
Pour justifier la conquête de la Saxe, le roi des Francs invoque une raison religieuse : la lutte contre le culte des démons. Mais les Saxons ne se laissent pas christianiser sans résister.
Par Bruno Dumézil
Eginhard, le biographe de Charlemagne, est catégorique : la Saxe, infestée par les cultes diaboliques, mérite d'être écrasée par les armées franques et convertie à la véritable religion, celle du Christ. « Les Saxons, comme à peu près toutes les nations établies en Germanie, sont bien connus pour être d'une nature féroce, pour s'adonner au culte des démons, pour s'opposer à notre religion et pour ne pas juger déshonnête de violer et de transgresser les lois divines et humaines. [...] Les Francs finirent par en être à ce point irrités que, jugeant insuffisant de rendre les coups, ils estimèrent qu'il était nécessaire d'entreprendre contre eux une guerre ouverte », écrit-il.
La guerre que mène Charlemagne en Saxe ne ressemble pourtant en rien à une guerre de religion. C'est une pure opération de conquête, longue, difficile et progressive. Les tribus saxonnes, installées dans un vaste territoire entre le Rhin moyen et la vallée de l'Elbe, résistent pendant longtemps aux armées franques. Débutée en 772, la guerre ne s'achève qu'en 804. La résistance opiniâtre des Saxons est bien sûr favorisée par leur connaissance du terrain. Mais leur volonté d'indépendance s'ancre avant tout sur l'adhésion au paganisme germanique.
Les Saxons vénèrent de nombreux dieux, proches de ceux du panthéon scandinave. Ils rendent également un culte aux éléments naturels : arbres, sources, rochers... En Saxe, on croit aussi à l'existence des stryges et des esprits peuplant certains lieux. Les Saxons n'ont pas de clergé à proprement parler, mais certains individus, surtout les chefs, bénéficient de contacts privilégiés avec la sphère du sacré. A ce titre, ils dirigent les sacrifices et lisent les signes envoyés par les dieux. Il existe de grands sanctuaires fédéraux, où les tribus rendent un culte. Ces lieux jouent un rôle important dans la cohésion politique. C'est le cas de l'Irminsul, un arbre sacré considéré comme un pilier reliant le ciel et la terre.
Les habitants de l'ancienne Germanie semblent avoir été très tôt de farouches défenseurs de leur religion face aux progrès du christianisme. Au tout début du VIIIe siècle, deux missionnaires anglo-saxons qui cherchent à convertir un chef saxon sont massacrés par une foule en colère. Dès les années 730, la religion germanique devint le catalyseur de la résistance saxonne face à la pénétration culturelle franque. Lorsque la guerre commence, Charlemagne comprend très vite qu'il lui faut briser le paganisme saxon s'il veut durablement intégrer à son royaume les régions conquises.
Cette volonté politique du roi franc s'accorde d'ailleurs probablement avec ses convictions religieuses. Pour le christianisme antique et médiéval, les multiples divinités du paganisme constituent un sujet de scandale. Jadis, les Pères de l'Eglise avaient élaboré différents raisonnements pour contester le polythéisme de l'Empire romain. Certains avaient affirmé que les dieux étaient un pur produit de l'imagination des hommes. D'autres expliquaient qu'il s'agissait de rois des temps anciens, à qui un peuple crédule avait rendu un culte. Mais la plupart des théologiens pensaient que les divinités païennes étaient en fait des démons envoyés par le diable pour tromper les hommes. C'est cette dernière interprétation que Charlemagne décide d'adopter pour lutter contre la religion saxonne. Il commence donc par détruire systématiquement tous les objets du culte « démoniaque ». L'Irminsul est ainsi solennellement abattu en 772. Mais la meilleure façon de chasser le diable de Saxe reste de convertir tous les Saxons au christianisme. Le roi des Francs édicte vers 785 un capitulaire qui condamne à mort tout homme adulte qui refuserait le baptême. Les parents doivent faire baptiser leurs enfants avant l'âge d'un an, sous peine d'une amende écrasante.
Le hasard a voulu que l'on ait conservé le rituel destiné au baptême des Saxons. On y voit le prêtre interroger le candidat au baptême : « Forsachistu diobolae ? » (« Renonces-tu au diable ? ») Le Saxon doit répondre : « Ec forsacho diabolae. » (« Je renonce au diable. ») Le prêtre lui demande ensuite de renoncer aux démons : « Thunaer ende Woden ende Saxnote » , c'est-à-dire aux dieux Donnar, Wotan et Saxnot, ce dernier étant la divinité tutélaire de la Saxe. La première victime de la campagne de baptêmes forcés est naturellement la classe dirigeante, celle qui a le plus de rapports avec les dieux païens, et donc avec le diable. En 785, Charlemagne oblige notamment Widuking, le chef de la résistance saxonne, à recevoir le baptême.
Une fois les populations converties, Charlemagne continue de surveiller les pratiques religieuses de ses nouveaux sujets. Il est interdit, sous peine de mort, de « sacrifier aux démons », c'est-à-dire de procéder aux offrandes traditionnelles aux divinités païennes. Les Saxons ne peuvent non plus faire de voeux sur les arbres ou les sources. Après avoir lutté contre Satan, on lutte maintenant contre ses pompes et ses oeuvres. Charlemagne va plus loin en interdisant totalement l'incinération des défunts. L'Eglise, pourtant, n'avait jamais légiféré sur le sujet. Saint Augustin lui-même considérait que toute pratique funéraire était valable, car Dieu saurait parfaitement reconstituer les corps le jour de la Résurrection de la Chair. Mais puisque l'incinération est une pratique saxonne, Charlemagne la juge sacrilège. Les tertres où l'on dépose les cendres des défunts sont tenus pour des lieux démoniaques, et ils doivent être abandonnés au profit des cimetières chrétiens.
Le paganisme saxon ne résiste pas à cet assaut législatif. Les comtes francs font impitoyablement appliquer la loi en terrain conquis, et les évêques peuvent facilement imposer la nouvelle religion. Le diable ne cessera pourtant pas d'exister en Saxe. Mais désormais, comme tout le monde, il est devenu chrétien.
Maître de conférence à Paris X-Nanterre, Normalien, agrégé d'histoire, Bruno Dumézil est l'auteur de Conversion et Liberté dans les royaumes barbares. Ve-VIIIe siècles (Fayard, 2005).
